Песня Сарахи (II)

21. Посредством той же самой сущности, благодаря которой ты рожден, и живешь, и умираешь,
Посредством этого ты достигаешь высшего блаженства.
Но несмотря на то, что Сараха говорит эти глубокие и таинственные слова,
Этот глупый мир, видимо, не понимает.

22. Если это существует вне медитации, как можно медитировать об этом?
Это невыразимо, как можно его обсуждать?
Весь мир порабощен внешним видом вещей,
И никто не улавливает их истинной природы.

23. Мантры и тантры, медитация и концентрация, --
Они все приводят к самообману.
Не оскверняй размышлением мысль, которая чиста в своей природе,
Но пребывай в собственном блаженстве и прекрати эти мучения.

24. Ешь и пей, потворствуй чувствам,
Наполняй мандалу (жертвоприношениями) снова и снова,
Такими действиями ты достигнешь мира иного.
Ступай на голову глупости мирской и ступай далее!

25. Там, где дыхание жизни и ум не станут более скитаться,
Там, где Солнце и Луна не возникают,
Там, о человек, направь свою мысль к отдыху,
Вот указание, которое дает Сараха.

26. Не различай, но смотри на вещи, как на одно,
Не делая различий между семьями.
Пусть все три мира станут одним в состоянии Великой Страсти.

27. Здесь нет начала, нет середины, нет конца,
Ни сансары, ни нирваны.
В этом состоянии высшего блаженства
Нет ни своего, ни другого.

28. Что бы ты ни видел, это оно,
Спереди, сзади, во всех десяти направлениях.
Уже сегодня позволь своему учителю положить конец заблуждению!
Нет нужды просить у кого-либо еще.

29. Восприятия чувств угасают,
И понятие “я“ разрушено.
О друг, таково Первородное Тело.
Проси о нем ясно у твоего учителя.

30. Где мысль удерживается и от этого происходит дыхание,
Это величайшее блаженство.
Иначе ты не придешь никуда.

31. Теперь это -- сущность собственного опыта,
Поэтому не заблуждайся в отношении этого.
Назвать это существованием, или не-существованием, или
даже степенью блаженства будет положением ограничений.
32. Знай свою собственную мысль полностью, о йогин!
Как вода, встречающаяся с водой.

33. Как медитацией можно без труда добиться освобождения?
И зачем принимать такую ложь?
Имей доверие к слову твоего доброго учителя.
Таков совет, который дает Сараха.

34. Природа неба изначально чиста,
Но из-за множества взглядов оно замутняется.
И затем, когда небо кажется искаженным таким образом,
Глупец не знает, что ошибка кроется в его собственном уме.

35. Из-за ошибки гордости он не видит истины,
И поэтому, подобно демону, он поносит все пути.
Весь мир смущен школами мысли,
И никто не постигает своей истинной природы.

36. Они не постигают истинного основания ума,
Ибо на Первородность они налагают троекратное искажение.
Где мысль зарождается и где она тает,
Там должен ты пребывать, о сын мой.

37. Для того, кто так размышляет об истине, лишенной своего истинного основания,
Указания учителя разъясняют все.
Сараха говорит, о глупец, знай наверное,
Разнообразие существования -- это лишь форма мысли.

38. Истинная природа одного не может быть объяснена другим,
Но она раскрыта указаниями учителя.
В ней не присутствует и атом зла,
И дхарма, и не-дхарма очищены и поглощены.

39. Когда собственный ум очищен,
Тогда благие качества учителя могут войти в сердце.
Именно зная это, поет Сараха,
Не обращая внимания на тантру или мантру.

40. Люди связаны кармой, и освобождением от кармы ум освобожден.
А этим освобождением ума они с уверенностью добиваются этой высочайшей Нирваны.

(18/11/2006)